《道德经》里的十大人生智慧
《道德经》是中国古典文化中必读的经典，“盖诗词书画联园林建筑等诸事莫之能逾。心有疠气者，疯狂之极者读之待时能化。”
甚至有人曾说“读懂《道德经》，天下任我行。”
本文列出了《道德经》的十大智慧，语言虽短小精悍，但值得细细品味。
01
懂得迂回的智慧
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。
上善若水，
水善利万物而不争。
最善的人好像水一样，
水善于滋润万物，
而不与万物相争。
02
要有水的精神
03
持而不盈，富贵不骄
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
04
功成身退是一种舍得
生而不有，为而不恃，
长而不宰，是谓玄德。
生长万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。
能了解别人的，称为机智，能认识自己的，才叫智慧。
能战胜别人的，只能说明有力气，战胜自己的才叫强者。
知道满足者，才感到自己富有，身体力行才说明，他有远大的志向。
05
战胜自己，才是真正的强大
06
看破祸福相依
祸兮福之所倚，
福兮祸之所伏。
祸与福互相依存，可以互相转化。从好事中看到危机，就能够居安思危，及时处理危机。
从坏事中看到机遇和希望，就能够化腐朽为神奇，甚至反败为胜。
07
静中有大智慧
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。
08
如何做成大事、做成难事
图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
要想做成难事，必须从容易的事着手；要想做成大事，必须从细小的事情入手。
是以圣人方而不割，廉而不刿 ，直而不肆，光而不耀。
圣人方正而不孤傲，喻指道者虽有所合于规矩，有棱边而不至于割伤别人，比喻为人廉正宽厚。
“直而不肆”即坦率但不过分放肆；"光而不耀"即光明而不耀眼。
真正的成熟就是老子说的“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，这的确是一种难得的境界。
09
成熟是一种光而不耀的境界
10
学会做减法
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
求学要每天积累学问，修道却要每天减少；不断减少，以至于无为。
简化人生的“节目单”，把那些冗余的“欲望”减去，使自己的心灵更加纯净，目标更加清晰，如此才能轻装简从不断前行。
宗萨仁波切谈老子与《道德经》
我们应该关注一位真正的道家大师。《道德经》谈到不要改变，只是接受一切。这真是了不起的观念和表述。什么都不要做，不要改变，不要造作，不要量度，随它去。
这个什么都“不做”（无为）的教导，我甚至从藏传佛教大师那里也听到过很多次。有时，我能一瞥它的意义，而当我真的能瞥见它的意义时，我是如此地沮丧，因为要如何说服别人？什么都“不做”，实际上是一种相当奇妙的事，它很难以表达和修持。不过，感谢佛陀的慈悲，有几千种的方法和活动，让我们可以修习这种“不做”。
也许，最接近这个什么都“不做”（无为）的概念就是禅修，也就是佛教禅修。现今，“禅修”这个词被当作是一个笼统的词语，包括了很多种类的技术。常常，人们甚至把“禅修”跟纯粹做白日梦连在一起。不过，依据佛陀，那不是禅修。
如果你真想知道如何什么都“不做”（无为），你必须要愿意付出一些牺牲，你应该要跟随一位老师。在我有限的知识里，我真的相信，还有很多伟大的老师，不仅知道如何去做这个“不做”（无为），而事实上，他们在修持这个“不做”。
不要认为这样的老师必须要是位学者，真相是，学者往往是最糟糕的。他们其实不知道如何什么都“不做”他们只是知道如何谈论“不做”。不过，对于这个教示，因为它的难度，一个人确实需要个人辅导。
我们如何能什么都“不做”？这是个很值得一问的问题。从开始，甚至“不做”本身已经是一种做。我们现在能做的最接近的事就是禅定，不过，当我说“禅定”，那不是在指观想和放光、收光。这类的方法是存在的，而且这些好的和深奥的方法，只是训练我们心的其他方式。
当我们说到“禅定”，大多数人就想象，保持安静，不说话，坐直，闭上眼睛，盘起腿，所有这些。可是，这些理解只是禅定的外相，不是吗？对我们之中的许多人来说，禅定还意味着获得对心的控制。这并不完全正确，不过，我理解可能有些人会这样猜想禅定。当我们教禅定时，没有选择地，只好说：“不要受干扰，专注。”所以，可以理解地，这可能会让人觉得它与控制自心有关。
不过，这种禅定方式，不能真正说成是控制自心。实际上，如果控制心就是禅定，那么严格来说，我们一直在禅修，因为我们的心始终受到某些外在对象的控制，被赞美、批评、权力、金钱，凡此种种所控制。
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